《逍遥游》读后感

《逍遥游》读后感

　　认真读完一本名著后，相信你一定有很多值得分享的收获，让我们好好写份读后感，把你的收获和感想记录下来吧。那么读后感到底应该怎么写呢？以下是小编精心整理的《逍遥游》读后感，仅供参考，大家一起来看看吧。

《逍遥游》读后感1

　　一说到鲲，大家想必都有了解。无论是读过《逍遥游》的人，还是看过一些相关影视作品的人（例如《大鱼海棠》），对鲲的形容都会集中在一个“大”字上。

　　没错，《逍遥游》中记载“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也”，由此可见，鲲的身躯足足有几千里长，确实硕大无比。但你们也许不知道，“鲲”字的原意指的是鱼子，也就是鱼卵，大小同玻璃弹珠一般大。那么，问题就来了，同样的一个字，为什么在不同地方他的意思是截然不同的呢？我们知道北冥在庄子的想象中是一片不毛之地，十分荒凉，或许只有些低等生物在那里苟延残喘地活着。

　　有一天鲲诞生了，他与其他的“鲲”一样小，但它与其他的“鲲”唯一不同的是他讨厌这个污烟瘴气、浑浊不堪的地方，他想要到遥远而优美、迷人的南海去生活。但这对一条小鱼而言，可望不可即，也许在途中就因寿命短暂就被黑白无常带走了。但鲲并没有为此放弃理想，他执意要去南海，或许因为他的执着，他的.形体竟然随之改变了，变得巨大无比，不知其几千里也。再然后，也许因为海路的遥远、阻力又大，他可能还是无法达成自己的梦想，所以他又化身为巨大无比的鸟，名为鹏。鲲为了达成自己的梦想，不惜一而再，再而三地改变自己，让自己可以达成自己的梦想。我们也应该和它一样，为了自己的目标、梦想而奋斗、努力，改变自己使自己有能力去完成自己的梦想。

　　鲲化为鹏，他已拥有了良好的条件去南海，但鸟要飞就得凭借风的力量，鹏也并不例外。鹏要离开，他得借助六月的大风，乘风而起飞到九万里的高空去，依靠风力加之自己的努力，然后飞到南冥。他拍打着水面激起三千米的浪花，再奋力拍打着翅膀，乘着大风盘旋而起。这途中无疑也是困难重重，他巨大的身躯必须也得凭借巨大的风才能飞起，有时可能风力不够，或半途中风止了，那么鹏可能会重重的摔在海面上。即使有了强大的风，途中不免可能有雷雨、冰雹之类的阻碍。所以鹏并非有风就可以飞的，他必须努力克服种种阻碍才能飞到九万里高空。而这之后的路途就更不用说了，北海到南海必然路途遥远，必然有坚持不懈的毅力才能到达，这也象征着鹏坚持追求光明、自由，拥有自己的理想。

　　所以我们也要像鹏一样，为自己的理想而奋斗、努力。

《逍遥游》读后感2

　　“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”在庄子眼中，如果做到这样，就达到了绝对的真正的自由。然而，且不说人是否能达到这一境界，就算达到达到了，也是要服从“天地之正”，服从于并非出自内心的规则，这怎能是绝对的自由呢？

　　可见，绝对的自由是绝对不可能达到的。人生在世，就一定要有所依托，有所服从。不然，连使自己活下去的自由都没有，又怎能追求人生的自由呢？但是，自由在我们生活中是确确实实存在的。不然，说出“不自由，毋宁死”的人岂不是没了活下去的理由？那么，在这自由又是什么？从何而来？

　　答案是，这自由是范围内的自由，来自于自律的自由。

　　当然，这种自由在老庄学说中难以找到它的踪迹，我们只好回头来看看孔子老人家是怎么说的。《论语》中有这样一句话：“七十而从心所欲，不逾矩”。从心所欲，从中似乎品出了自由的味道。可这个自由，是与限制自由的规矩相共生的，但却可以做到“不逾矩”。正是自律，使得这水火不容的两种事物能够和谐共处。

　　借用弗洛伊德的理论，我们一个人可以看作是自我，本我，超我的复合。自由，即是物质的我能够服从“自我”的所思所想。而“自我”的所思所想，又收到“超我”的影响——即那个道德理想中的我。而自律，正是“超我”对“自我”的`掌控，使通往自由的道路。

　　为什么这么说？因为当一个人自律了，他的所思所想都将是从超我的角度出发。而超我的需求，往往不会逾越法律道德的底线。也就是说，内心所想，即为我之能做，也就达到了自由的境地。

　　就我们学生而言，我们的“超我”很有可能是勤奋努力，可以获得高考优异成绩的高中生。如果自律，我们所想要的便是好好学习，天天向上。那么，我们便不会认为诸如不准使用手机等等的条件而感到受限，因为它们并不是我们内心的渴望。只有当我们不再能够学习，去追求实现自己的价值，我们才会感到自由受挫。所以可以说，如果这样，我们就实现了自由。

　　自律，使我自由。

《逍遥游》读后感3

　　近读《庄子逍遥游》，有些感想。

　　在这部分的几篇文章中，庄子的思想主旨是说人应当脱离外在束缚，让精神处于优游自在、毫无挂碍的境界（即他所说的“至人无己”、“圣人无名”、“神人无功”）。为了说明自己的观点，庄子杜撰了“鲲鹏与小鸟”的故事做铺垫，来证明“小知（智）不及大知（智）”，也就是俗人与圣人在境界上的差异。又在《限制与自由》一文中把俗吏、宋荣子、列子的境界进行了比较（胜任一官之职而自以为了不起；举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮；乘风而行犹有所待也），指出“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷，彼且恶乎待哉？”，继而指出他认为最高的境界——至人无己、神人无功、圣人无名，并且用“尧让天下许由不受”来说明“圣人无名”（而我犹代子，吾将为名乎？），用“藐姑射之山上的神人”来说明“神人无功”，用“去除成见”的故事（惠子与庄子关于用大的对话）来说明“至人无己”。

　　那么，人真的能让精神脱离物质的束缚日达到逍遥之境吗？

　　回答当然是否定的。

　　物质和精神相互依存，这是毫无疑问的，过分强调哪一方面都是形而上学的错误做法。不知道当庄子穷困潦倒之际，连吃饭都成了问题的时候，他还能逍遥得起来吗？他的这种理论，只是一朵不结果的花，“看上去很美”，对芸芸众生是没有什么实际用处的。在他看来，人只要有精神就行了，一味地追求精神上的自我陶醉就能达到人生的.最高境界。由此观之，其主观唯心主义的本质一目了然。

　　无己、无功、无名之论，说穿了，是庄子消极遁世的一种借口。甚至可以说是一种自私自利的表现，是“有己”。是只追求自我精神享受而不管众生疾苦的“不作为”行为，是极端个人主义的集中体现。就因为自己不愿意当那个漆园小吏，而把自己的想法让天下人接受，那可能吗？

　　当然，我们还是要感谢庄子。他为我们芸芸众生的人生修为指出了方向——尽量不要因过分追求物质享受而损害自己的精神世界，以防人的异化。当今社会，物质极大丰富。多少人因过分追求金钱、地位、名气而好大喜功，私欲膨胀，甚至铤而走险，锒铛入狱。这些年，许多官员就是活生生的例子，我们应引以为戒。

《逍遥游》读后感4

　　初读《逍遥游》，我以为只有鲲鹏才配得上是逍遥者，一飞冲天，扶摇而上九万里；志存高远，绝云气、负青天，登高望远，驰骋于天地之间，岂不逍遥？

　　再读《逍遥游》，我又觉得好像蜩与学鸠或者是尺鷃才是逍遥者。虽卑微弱小，抢榆枋而止，甚至时则不至，可又如何？想飞便飞，想停便停。不必等海运，也无须乘厚风，随意自在，不亦是逍遥？

　　今日又读《逍遥游》我恍然觉得之前都错了，无论鲲鹏还是学鸠之类都可以逍遥呀，有多大能力做多大事，在什么处境就调整什么样的心态不就是逍遥吗？鲲待海动风起之时便化而为鹏去以六月息者也，可是若风之积也不厚，负大翼也无力之时就踏踏实实沉潜于北冥海底，这是鲲鹏的逍遥。尺鴳虽腾跃而上不过数仞却无需依仗随意翱翔于蓬蒿之间，这是尺鴳的逍遥。如同我们，有三月之粮便适千里之外，去看看远方的世界；仅三餐只满便适莽苍之游，逛逛近郊的桃园，不也很好？可仅能这样吗？我又想到《为学》篇中那一穷一富两个和尚，富者数年来欲买舟南下，犹未能也；贫者却凭一盆一钵自南海回，因此远近不是问题、穷富也不是问题，心甘情愿才是逍遥。上古大椿、楚南冥灵虽有大年，立于世间看遍百态却寂寞不能言。蟪蛄、学鸠虽是小年，却呱躁喧虺身处红尘好不热闹，大年也好小年也罢不都是只是一辈子？谁也学不成谁的样子，谁也不必羡慕谁。有多大的`能力做多大的事便好。而至于一个人本身，少壮有力时可学习鲲鹏，扶摇直上九万里；岁积力衰时不妨学习尺鴳，数仞腾跃飞之至便好。昨日有昨日的悲伤，明天有明天的欢喜，有什么呢？什么样的处境调整什么样的心情便好。巢于深林不过一枝，饮水江河不过满腹，鹪鹩如此，偃鼠如此，鲲鹏、学鸠、尺鴳、蟪蛄，你我亦是如此，谁能分得清谁更逍遥呢？

　　这便是至人无己，神人无功，圣人无名的道理吧。

《逍遥游》读后感5

　　这几天都在给学生讲庄子的逍遥游，对其中的一句话很有感触。

　　“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然;适百里者，宿舂粮;适千里者，三月聚粮。”句子的意思很好理解。就是说一个人如果只是到郊外，他只需要准备一天的粮食，回来时肚子依然很饱;一个人如果要走百里之外，他前一天就要捣米了，而一个人要到千里之外，他就需要积聚三月的粮食了。

　　可是这看似并不深奥的话却含有大道理。它告诉我们：如果一个人志存高远，他希望做一番事业，那么他就要比别人做更多的准备，储备更多的知识。反之如果你的志向渺小，容易实现，那你要做的准备就少，需要的知识也不多。我认识的人里，有从小商贩做成老板的;有以前在街边理发现在却开美容院的;有以前是当民工现在却在做房地产的.....当然更多的人却是以前是小商贩，现在依然是小商贩的;以前是理发的现在依然是理发的，以前是当民工的现在依然还在当民工......什么原因?那些成功的'人靠什么?我想这和他们的志向有关系，也和他们为了实现理想而踏踏实实的做准备分不开。说到这里我甚至给学生开起了玩笑，我说如果你希望就当一个民工，那么你现在学的知识都足够了。

　　可就在我说学生的同时，我也突然想到了自己。我又是一个志存高远的老师吗?爱人有时会开玩笑的说我永远只能是一个教书匠。是的，如果只是当一个匠人，我也觉得我的知识是足够的，可是我也只是满足于这一点，并没有想过还可以做的更好。人生的境界的高低也就在这里吧。而人的境界的高低应该也是决定一个人成败的原因吧。我们读《井底之蛙》时，都会嘲笑那个不知天有多大的井底之蛙，笑他的愚蠢和见识，可是我们有多少人不都是满足于自己所见的那片天，在不由自主的做着那只青蛙，而自己尚没察觉呢?

　　感谢庄子，让我在浮躁的社会里还有机会静下心来反思自己，观照自己的心灵。

《逍遥游》读后感6

　　我们的祖先为我们造出了很多意思相对的词：小与大，多与少，赢与亏，有与无……而祖先们却没有将其划清界限，所以现在没有人能真正分清它们，自从读了庄子，我对有与无似乎有了更深的理解。

　　其实这些词都是相对的，而非绝对的，就如物理上的动与静，宇宙万物都是运动的，而静止只是相对于某一个物体而言。这些词亦如此：富人会认为一间三室两厅的舒适的房子过于狭小，而对于一位饥寒交迫的流浪者，一个屋檐下也许就足以他避雨容身；一块面包渣如果是人将其掉在地上当然不会捡，但那却是一群蚂蚁的午餐……人生中的有与无也如此，没有谁能真正划清它们的界限，而且有时候，有即是无，无即是有。

　　庄子云：“至人无己，神人无功，圣人无名。”有时人无求反而会得到很多：公司里有些人虽然嘴上不追求太高名位，但他们脚踏实地的工作，也会获得老板的'赏识；买股票时如果你急于追求眼前的小利或盼望着每次都能赚大，反而会亏得很惨，而别无高求的人也许会找对时机。也许有些人认为这是错误的，现在的社会人只有有官欲、会做事、会说话才能得到自己想要的一切，然而进一步想，那些人真的什么都拥有了吗？有官欲即会失人欲，有野心即会失善心，有地位即会失自由……由此可见古人造词之精妙，“舍得”一词就可以理解为有舍必有得，有得必会舍，如果想得到所有，就要失去所有，这便是“有即是无，无即是有”的道理。

　　“有无”的概念可以引伸到生命的诞生和湮灭。庄子认为人之初就是一阵风，所以人死后也将化为一阵风仍然飞在人世间，因此世间没有生与死的差别。这种想法也许很荒谬，但这都是因为他看淡了一切，在他的眼中人世间万物都是无，也因此他写下了流传后世的《逍遥游》。身为青少年的我们也许不能像庄子那样齐生死，等万物，然而庄子看淡一切的态度值得我们学习。庄子认为逍遥就是无所待，学习处事亦如此。学无旁贷，心无旁骛，看淡一切成败、悲喜，人生即是无，无中即是有。

《逍遥游》读后感7

　　庄子做逍遥游主张要做到逍遥，那么究竟什么是逍遥呢？

　　逍遥意为从容，从容地接待事物，从容地直面困境。

　　蜩与学鸠笑鹏说：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”蜩与学就不明白鹏为何要乘风飞九万里之高。同时鹏也不理解蜩与学鸠“控于地”的乐趣。这两者对于事物都存有局限性多，他们可以做到“化”，蜩化为鹏，鹏化为学鸠，也就可以相互理解了。由此，在遇到精神困顿时，若可以转换角度看待事物，也就可以直面困境，从而超越了。同时蜩会学鸠并不了解鹏的位置，但做出评论这样的妄加评论，不仅片面而且肤浅。

　　斥鴳的志愿在乎于蓬蒿之间，享受独有的自得其乐。而鹏的志愿却在远方的南冥同时鹏也有足够的能力达成志愿。人各有志，人的能力也不同，尊重客观事实，即尊重困难所在，直面迎接。同时更要认清自己的能力，若能力不足以解决问题，那就体面地寻求帮助，这也是一种能力，在遭遇困境时从容地超越它，避免它成为更大的困顿。

　　我们追求平等，但事物生来便有差别，学鸠之翅，鹏之翅大小之差甚大，经历的风浪自然不同，坳堂之水与江河之水深浅差距悬殊，所负之物亦然不同。人的能力不同，自然做的事也不同。在其位谋其事。朝菌不必羡慕大椿，大椿不必小瞧朝菌，大年与小年，只不过是自然的选择罢了。人不必与他人比较，做事只需做好自己的本分，只要做好自己的本分，结果即使不是最好，但也一定并非最差。面对困境时，也只需尽全力，尽力超越困境若是强迫自身，恐怕还会形成新的`困顿，这样便于从容逍遥相违背。

　　人贵在自知，亦贵在知他人。对于自身与他人有了准确的定位，便不会轻易有困顿，即使拥有也会得体的解决与超越，在生活中悠然自得，在精神上获得自由。在生活中的从容，最终会转变为敢于直面人生，轻松超越困境的勇气与自得。庄子所述的逍遥大抵如此。

《逍遥游》读后感8

　　我们的祖先为我们创造了很多具有相对意义的词：小与大，多与少，得与失，有与无……但祖先并没有划清它们之间的界限，所以现在没有人能够真正区分它们，自从读了庄子，我似乎对有与无有了更深的理解。

　　其实这些话是相对的，不是绝对的。就像物理学中的动与静一样，宇宙万物都在运动，静止只是相对于某个物体而言的'。这句话也是这样：一个有钱人会觉得三房两厅的舒适房子太小，但对于一个饥寒交迫的游子来说，一个屋顶可能就足以让他避雨；掉在地上当然不会捡起来，但那是一群蚂蚁的午餐……生活中存在与不存在也是一样，没有人能真正划清它们的界限，有时，什么都没有，什么都不是存在。

　　庄子云：“至人无我，神明无功，圣人无名。”有时候人不求必得：公司里有些人虽然不追求名利和地位，但脚踏实地的工作也会得到回报。老板的赏识；买股票时，如果急于追求眼前的小利，或者希望每次都能赚大钱，那么你就会损失惨重，期望值不高的人可能会找到合适的时机。也许有些人认为这是错误的。当今社会的人，只有有官欲、会做事、会说话，才能得到自己想要的一切。但是，再仔细想想，那些人真的拥有一切吗？欲为官则失为人之欲，有志则失仁义，有地位则失自由……由此可见中国古代文人之精巧。字。必须放弃，想要得到一切，就必须失去一切，这就是“有则无，无则有”的道理。

　　“存在”的概念可以推广到生命的生灭。庄子认为，人之初如一阵风，死后也会化为一阵风，依旧飞翔在人间，所以人间没有生死之别。这种想法或许有些荒唐，但这都是因为他看不起一切。在他眼里，世间万物皆无物，于是写下了流传后世的《逍遥游》。身为少年的我们，或许无法像庄子那样，生死存亡，等待一切，但庄子那种淡泊一切的态度，值得我们学习。庄子认为自由就是不等待任何东西，学习和做事也是如此。无所学，无所忧，一切成败悲喜，人生无所不在，无所不在。

《逍遥游》读后感9

　　近来正在学习庄子的《逍遥游》一文，我初次接触这篇文章是在很久以前的一次课外阅读上，记得当时只是在偶然一瞥中看到了一句话：“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里”，当时只是觉得震撼莫名，而其后的“庄子”和这篇《逍遥游》便深深地印入脑海，近日再读，依旧免不了对其中所蕴涵的深深的智慧而钦佩不已。整篇文章与开头便以宏伟的视角展现出“鲲鹏展翅”的壮景，，那只“水击三千里”的大鹏给人以深深地震撼，而其后的说理，更是让人感触颇深。“大鹏，栖于北溟而乘风迁于南溟，世人皆见大鹏展翼之宏伟，殊不知其借风之力也。”大鹏鸟之所以能够一飞冲天，固然有着其自身的.能力，而更为重要的是能够承载他的风。如果没有巨大的风力相辅，那大鹏就会像“置于坳堂杯水”之上的水杯，“焉则胶”，又怎能有其扶摇直上的九万里之高呢？想到这里，我不禁有所明悟，其实我们每个人都是大鹏，都有着扶摇直上的能力，可为什么有人成就极高，而有人则碌碌无为一生呢？答案很简单，是风。

　　《逍遥游》中提到过：“适莽苍者”，由果腹而返，“适百里者”，则“宿舂粮”，而“适千里者”更是要“三月聚粮”。而大鹏之飞，亦是须乘六月海动之风。“只有足够充分的准备，才能有出色的成绩”，这句话一直是不变的真理。在生活中，或许我们的理想就是大鹏，而我们所学习所积累的知识和经验就是承载我们的“六月海动之风”，只有储存到一定的知识，才能厚积薄发，从而于六月海动而风起时，一飞冲而天，使“翼若垂天之云”，直飞南溟，否则“风”不大，无力负起双翼，起飞尚且不行，又何谈远行？故此，在我们生活中，应努力的储备、积累知识，让自己所拥有的知识有足够托起理想双翼的力量，只有这样，方才能实现自己的理想，否则一切都只不过是“纸上谈兵”罢了。

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